par M. Govindan Satchidananda
Mon professeur, le Yogi S.A.A. Ramaiah a souvent cité trois conditions pour recevoir la grâce de Babaji. "Le nombre de Grâces que vous recevez, dépend de la quantité de Sadhana que vous effectuez, de la quantité de Karma Yoga ou de services que vous faites, et également de l'ampleur de l'amour et de dévotion que vous manifestez". Non seulement dans des mots, mais aussi dans les façons qu'il nous demandait de vivre nos vies, tel des résidents de l'ashram et des centres. Que voulait-il exactement dire par les expressions "Grâce", "Sadhana", "Karma Yoga" et "amour et dévotion"? Comment ces enseignements s'appliquaient-ils dans les vies de ses élèves? Un jour, j'écrirai un livre sur ce sujet précis, mais je crois qu'une brève description s'impose maintenant, pour aider les élèves actuels du Kriya Yoga de Babaji à créer une formule de succès dans ce domaine et dans les cinq plans de l'existence.
"La Grâce" est un terme que plusieurs retrouvent dans diverses traditions spirituelles, et il signifie que tout ce que nous recevons nous aide à évoluer et nous rapproche du Divin, dans une ultime expérience d'unité. Il prend souvent la forme d'occurrences fortuites laquelles nous reconnaissons comme des bénédictions, mais il peut se manifester comme une bénédiction déguisée, enveloppé dans la souffrance résultant de quelconques impuissances. Il peut également être expérimenté dans des expériences spirituelles, telles l'illumination, les visions, les extases ou la grande paix originelle. Parce que cela arrive spontanément, nous l'attribuons à une quelconque force ou entité en-dehors de nous-mêmes, généralement à une forme Divine à laquelle nous adhérons fortement. Ainsi allons-nous pour de longues périodes où il y a apparemment de petits progrès dans notre évolution spirituelle, malgré tous nos efforts, nous cherchons la Grâce du Divin pour nous aider à atteindre de nouveaux niveaux de conscience ou d'expérience. Tous deux, grâce et effort, sont nécessaires pour progresser. Sans nos efforts pour anéantir notre ego, il n'y a pas de place pour la grâce dans nos vies. Dans la perspective de la conscience de l'ego, nous prenons toutes les bonnes choses qui nous arrivent comme un dû et blâmons automatiquement Dieu pour les mauvaises qui se présentent. Mais lorsque nous sortons du sommeil de l'ego, nous réalisons que c'est exactement l'inverse. Tel que le disait souvent mon professeur: "Tout ce qui vient de Babaji est bon et tout ce qui vient de l'ego est mauvais". En suivant nos impulsions égoïstes de désir, aussi bien que les impulsions de peur et d'orgueil, l'ego crée de cette série d'actions et réactions douloureuses. Cependant, lorsque nous purifions notre subconscient et éveillons notre conscience à la présence Divine, nous devenons consciemment des participants guidés par Sa création. Les petites voix subtiles dans le calme de notre âme sont entendues et suivies. Les bruyantes trompettes de l'ego, du désir, de la peur et de l'orgueil sont de plus en plus ignorées.
Pour coopérer avec notre Satguru dans cette sainte transformation de la conscience de l'ego en conscience Divine par la grâce Divine; Sadhana, le service et la dévotion sont essentiels. Que signifient réellement ces termes?
"Sadhana" veut réellement dire: "discipline" et elle fait allusion à tous nos efforts pour nous rappeler consciencieusement la présence de Dieu ou une expérience de notre vérité propre. Celui qui pratique le yoga dans ce sens est reconnu tel un "sadhak" pour un homme et "sadhaka" pour une femme. Un "Sadhak de Kriya Yoga" est une personne qui suit le chemin du Kriya de Babaji, pratiquant ces techniques et suivant les enseignements de Babaji. Ces techniques sont enseignées pendant les initiations et les retraites. Ces enseignements sont comme un puits et certains de ces enseignement apparaissent dans les publications parues jusqu'à date. Collectivement, elles sont référées en tant que "Tamil Kriya Yoga Siddhantham". Étant donné que les enseignements de Babaji ne furent, à l'origine, transmis uniquement sous forme orale, il a fallu un grand nombre d'années pour qu'ils soient écrits dans des livres et des articles de journaux. Les enseignements de Babaji sont réellement la crème ou une forme condensée du "Tamil Yoga Siddhantham", les enseignements des 18 Tamil Yoga Siddhas. Les plus importants écrits incluant le "Thirumandiram" sont les travaux rassemblés de Boganathar (qui ont à être traduits) et ceux de Agastyar (qui ont à être rassemblés dans leur entier puis traduits). Les deux gurus de Babaji, étaient Boganathar et Agastyar, aussi une complète compréhension de ses enseignements requiérera que ces derniers soient publiés un jour. Plutôt que d'écrire lui-même, Babaji a préféré cristalliser les enseignements qu'il avait lui-même reçus de ces deux grands Siddhas êtres parfaits, à l'intérieur des "Kriyas" ou la "pratique des techniques yogiques", et encourager leur dissémination à travers un petit nombre d'âmes choisies qu'il a utilisé comme des instruments. Une telle âme fut mon professeur, Yogi S.A.A. Ramaiah, duquel chaque action de sa vie était trempée dans le nectar de la dévotion à Babaji. Il disait cependant que Babaji peut élever n'importe quel nombre d'âmes au niveau des saints, des sages et des siddhas, seulement si ces dernières s'en remettaient à Lui.
Un "sadhak" ou une "sadhaka" du Kriya Yoga est quelqu'un qui essaie consciemment de décimer sa conscience égoïste au profit d'une conscience Divine, par la pratique systématique des techniques et des enseignements de Babaji et des 18 Siddhas. "Kriya Yoga Sadhana" se réfère à la pratique de toutes les techniques et activités prescrites dans les cinq chemins de Babaji:
En pratiquant systématiquement ces cinq phases, la souffrance causée par la conscience égoïste disparaît graduellement et est remplacée par la joie dans les cinq plans de l'existence. Par exemple, lorsque par la pratique systématique du Kriya Hatha Yoga, certains font l'expérience de la santé physique, de la relaxation et de la paix, ils sont libérés de préoccupations à tendances maladives de leur corps physique, de l'inertie et de la douleur. Certains encore peuvent alors se brancher davantage sur des subtiles parties de l'être et graduellement devenir libres de leurs soucis, qui, comme des noeuds, les lient à une ronde d'actions et de réactions douloureuses.
En pratiquant le Kriya Kundalini Pranayama et les autres techniques de respiration prescrites, certains expérimentent la masse immense de l'énergie, laquelle peut servir d'essence pour triompher des tendances à la paresse, des troubles mnémoniques, des dépressions, en utilisant les techniques de méditation Kriya Dhyana. Travaillés ensemble, le pranayama et la méditation aide le sadhak Kriya Yoga à devenir de plus en plus averti de la Présence Divine. Le Kriya Kundalini Pranayama apporte de plus en plus d'énergie pranique au sommet des centres élevés de conscience dans le corps vital; coïncidant avec le coeur, où se manifeste de plus en plus d'amour pour Dieu et les autres; dans le centre de la gorge, avec une grande puissance d'auto-expression dans divers médias; dans le centre du front où l'intuition, la créativité, la clairvoyance se manifestent; et dans le centre du sommet de la tête, où la conscience cosmique se réalise et où certains ont expérimenté l'omniprésence de la Présence Divine.
La pratique du Kriya Dhyana Yoga purifie le subconscient et aide à remplacer les pensées habituelles et les actions par des pensées très conscientes de la conscience et l'on peut alors être guidé dans toutes les activités. Cela commence par des moments d'instruction au cours de sessions de méditation alors que certains deviennent conscients de leur pensée ou de leur sensation, de leur santé et progresse en demeurant avertis pendant leurs activités journalières et même durant leur période de sommeil. L'on apprend à être attentif et à discriminer et rejeter les pensées habituelles qui ne nous aident pas à maintenir la paix. Ceci est ultimement conduit à une expérience de samadhi, premier état expérimenté dans l'état de respiration de communion avec Dieu, "sarvihelpa" samadhi, et si cette dernière est répétée assez souvent quotidiennement telle une expérience continue de Dieu en chaque chose, connue sous le nom de "nirvihelpa" samadhi. Cependant, l'ego, ou l'habitude d'identification avec les pensées de chacun, incluant notre nom, nos relations interpersonnelles, notre histoire personnelle et nos ambitions restent jusqu'à ce qu'ils soient complètement sortis de notre conscience, jusqu'à la dernière crainte ou désir, et vers le degré cellulaire de notre être physique. Ceci demande une énorme quantité de sadhana, et jusqu'à ce que notre ego soit éliminé complètement de notre être, il continue à créer des ennuis dans les cinq corps. Aussi longtemps que l'ego sera présent à un quelconque niveau de notre être, nous ne pourrons pas expérimenter le but du "Tamil Kriya Yoga Siddhantham", lequel est une "totale reddition" au Divin. Le sceau de cette "totale reddition" est le "soruba samadhi" à l'intérieur duquel les cellules du corps physique deviennent pour ainsi dire "éclairées", ou consciemment dirigées par le Suprême. La Grâce descend dans les cinq degrés de notre être. Lorsque le corps physique devient malade ou mort, même dans le cas des grands saints, c'est une indication qu'en dernier lieu leur véhicule corporel n'a pas partagé leur reddition envers le Divin et son illumination. De plus, l'immortalité physique est le but visé. Une fois que l'on est complètement libéré, on suit la direction du Divin. Mais la possibilité d'une reddition complète, le but du Kriya Yoga, dépend de la réalisation du Divin, non seulement spirituellement, comme c'est le cas pour les saints, ou juste intellectuellement, énergétiquement comme c'est le cas pour les sages et les siddhas. Uniquement les plus grands des siddhas, ceux que l'on appelle "Mah Siddhas", tels que démontré par les 18 Siddhas, et ceux de la "Théosophie" peuvent être cités comme s'étant conmplètement abandonnés au Divin.
Le Sadhak du Kriya Yoga peut augmenter graduellement le temps
consacré à ces pratiques et les intégrer
dans sa conscience durant les activités normales quotidiennes.
La méditation n'est pas un but en soi, mais une façon
d'arriver à une fin. Elle peut se manifester par notre
éveil de plus en plus fréquent aux "petites
choses de la vie". Ainsi, toute notre expérience
devient un champs pour la pratique de "sadhana"
ou le rappel de notre propre réveil.
Recevoir la Grâce de notre Satguru Kriya, Babaji Nagaraj (Partie 2)
Tous droits réservés: Marshall Govindan septembre 1994.
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