Preguntas sobre Kriya Yoga - 2

por M. G. Satchidananda

¿Cómo usa su sexualidad la gente que no está casada?

Sexualidad no es equivalente a sexo. Sexualidad es esa gran fuerza de la vida que se manifiesta en todas las cosas vivientes. Esta fuerza busca una salida creativa. Pero debido a que somos criaturas de hábitos, tendemos a usarla en formas habituales. Debido a que no sabemos cómo usar esta energía, ésta llega a estancarse, y se convierte en una fuente de dificultades. El yoga es un proceso de usar esta energía para realizar nuestra unidad esencial con todo. La sexualidad puede, por tanto, convertirse en un gran vehículo para nuestro desarrollo espiritual.

Babaji nos ha prescrito un quíntuple camino de asanas, pranayama, meditación, mantras y bhakti yoga para usar nuestra energía sexual de muchas formas creativas. Esto puede incluir el acto sexual, que tiene el potencial de ser una de las acciones más creativas que podemos manifestar. Pero también puede manifestarse en términos de rejuvenecimiento del cuerpo físico, en la expresión de vitalidad y emociones positivas, en la experiencia gozosa de la Divinidad a través de los cinco sentidos, en pensamientos inspirados, y en gozo espiritual. El cultivo de estas experiencias a través del yoga puede sustituir lo que para muchas personas es una fuente de frustración y perturbación.

Si el samadhi implica silenciar la mente, parece que las prácticas de meditación van en el sentido equivocado. ¿Cuál debe ser nuestra meta en la meditación?

Meditación es "el arte científico de dominar la mente". El Samadhi es la experiencia de la consciencia más allá de la mente. Antes de uno pueda silenciarla, uno debe purificar el subconsciente, desarrollar la concentración y luego la quietud. Hay muy pocas personas que tienen éxito en silenciar directamente la mente, antes de practicar las otras formas de yoga. Todas las prácticas, incluyendo las asanas y el pranayama, ayudan a uno a desarrollar la capacidad de alcanzar el samadhi, la meta esencial del yoga. Dominar la mente significa poner todas sus facultades, incluyendo los cinco sentidos, el intelecto y la intuición al servicio de nuestra fuente suprema de consciencia. Al hacerlo así podemos contribuir a la Divina transformación de este mundo.

Si uno encontrase dos maestros y sintiera una profunda conexión con cada uno de ellos, ¿no es eso como intentar cavar dos pozos? ¿Cómo puede uno seguir a dos maestros sin perder la concentración interior?

Los dos maestros son diferentes sólo de forma aparente. Si miras lo bastante profundamente en cada uno de ellos, descubrirás que en su esencia, son uno, no importa cuán diferentes puedan parecer en la superficie, igual que dos olas de la superficie del océano parecen ser diferentes. Cada uno puede recordarnos a nuestra propia Divinidad esencial. No tiene por qué haber contradicción. Sin embargo, a la mente le gusta dividir, analizar, dudar. Las dudas pueden ser útiles si buscamos de forma sincera las respuestas a las preguntas que producen, y luego actuamos según el discernimiento que obtenemos.

¿Cómo puedo reconocer la acción del karma en mi vida, y cómo evitar crear nuevo karma?

Un karma produce sufrimiento. Otro karma produce felicidad e incluso gozo, especialmente para los demás. Así que no necesitamos evitar todo el karma. Mientras uno vive, no puede evitar la acción, tal como enfatiza el Señor Krishna en el Gita. Podemos evitar el karma que produce sufrimiento, especialmente para nosotros mismos, porque en general, no podemos controlar las reacciones de los otros, y no somos responsables de cómo ellos pueden responder a nuestras acciones, no importa cuán buenas o bienintencionadas sean.

La forma de reconocer el karma que produce sufrimiento es apuntar las propias meditaciones, particularmente la primera, Shuddi, y en general seguir el camino hacia la fuente del karma, cualquier emoción negativa como ira, miedo, orgullo, apatía, ansia, irritación. Cuando tales sentimientos surgen, mediante la práctica de la consciencia, uno puede tomar algunas respiraciones profundas, separarse de la emoción y retirarle el apoyo; o uno puede canalizar su energía hacia sentimientos de gratitud, amor o coraje. Luego, en vez de crear más karma al reforzar los viejos y negativos patrones "reaccionarios", uno refuerza las tendencias positivas, que le permiten a uno mantener la ecuanimidad y la imperturbabilidad. Esto es el yoga en acción: calmadamente activo y activamente calmado. "Mientras la consciencia está presente, el gozo está presente"- esto se convierte en el vehículo para la realización Divina: "Sat=Chit=Ananda": "Ser Absoluto = Consciencia Absoluta = Gozo Absoluto". De esta forma las acciones de uno se convierten en Karma Yoga, sin apego a los frutos de la acción. Uno actúa de forma hábil y con consciencia, como una oferta para la Divinidad, y gradualmente descubre que "Dios es el único hacerdor". Cuando las cosas van bien, uno da gracias a Dios; cuando hay reveses o errores, uno toma responsabilidad, y busca las lecciones que deberán aplicarse en el futuro.

¿Cuáles son los riesgos de la práctica excesiva del Kriya Kundalini Pranayama?

Los riesgos incluyen la amplificación de los deseos de uno, conducta obsesiva; y si kundalini se despierta prematuramente, desmoronamiento físico y psicológico. Uno debe practicar las 18 posturas y los mantras, y seguir un estilo de vida equilibrado y vegetariano; entonces tendrá la capacidad de absorber más pranayama sin el riesgo de un despertar prematuro o de un bloqueo. No incrementes el número de pranayamas hasta más tarde. Contacta de nuevo conmigo después de un mínimo de 6 meses de práctica regular.

En el Advaita Vedanta, uno se concentra solamente en el Ser. ¿Por qué tenemos otros puntos de concentración en el Kriya Yoga de Babaji?

En la India hay seis sistemas principales de filosofía, incluyendo la filosofía del no-dualismo, el "Advaita Vedanta", y Samkya, en los cuales se basa el Yoga. La meta del Advaita Vedanta es realizar al Ser, Eso que es eternamente, en el plano espiritual. Todo lo demás se considera como relativamente irreal, y por tanto, una ilusión, o una distracción. El sistema filosófico conocido como Saiva Siddhantha o "final o perfecta Verdad de los conocedores de Shiva" expresa lo que los Siddhas Yoga tamiles (que dieron origen al Kriya Yoga de Babaji) cristalizaron en la forma de técnicas prácticas de yoga. El Saiva Siddhanta comienza donde el Vedanta termina, como explica uno de los más grandes exponentes modernos del sistema Siddha, Yogui Ramaiah, bajo la inspiración de Satguru Babaji Nagaraj. Sus enseñanzas son conocidas como "Tamil Kriya Yoga Siddhantham", y pertenecemos a esa tradición. Después de realizar la Unidad del plano espiritual de la existencia los Siddhas Yoga tamiles descubrieron que uno debía entregarse a la Verdad esencial en todos los niveles, incluidos el espiritual, intelectual, mental, vital y físico. Ellos desarrollaron las kriyas para permitir la maestría de la naturaleza humana en todos los cinco planos. Cuando ha realizado a Dios en el plano espiritual, uno puede ser llamado "santo" o conocedor de Dios; cuando lo realiza en el plano intelectual, uno puede ser llamado "sabio", alguien que puede expresar la verdad de forma improvisada en cualquier campo de conocimiento con gran discernimiento intuitivo; cuando uno realiza a Dios en el plano mental, se convierte en un Siddha, uno que posee "siddhis" o poderes yóguicos milagrosos que incluyen los sentidos sutiles de vista (clarividencia) u oído (clariaudiencia), etc. Cuando uno entrega el ego a la Consciencia divina incluso en el plano vital, se manifiestan siddhis aún más grandes que implican materialización y desmaterialización, mente sobre materia, cumplimiento de deseos, consciencia de la realidad en los niveles atómico y cósmico. En el caso de unos pocos "Mah Siddhas" como Babaji y sus gurus Agastyar y Bogar, incluso la consciencia de las células físicas del cuerpo se entregan a la Divina consciencia, y así se vuelven tan eternos como la Divinidad.

En términos prácticos, intentar concentrarse solamente en la parte más sublime de nosotros, el Ser, en el nivel espiritual, es ciertamente la forma más directa, pero muy pocas personas tienen la firmeza o la fuerza de voluntad para hacerlo. La naturaleza inferior es sencillamente demasiado poderosa. De modo que los Siddhas desarrollaron técnicas prácticas o "Kriyas" para ayudarles a vencer la naturaleza inferior; los Siddhas como Patanjali desarrollaron un proceso por pasos en el que uno desarrolla gradualmente la pureza, la calma física y mental, la concentración y el alejamiento de los sentidos requeridos antes de alcanzar el samadhi. Aquellos que intentan alcanzar el samadhi en el plano espiritual directamente, sin la ayuda de tales métodos, son normalmente agobiados por reacciones adversas de la naturaleza física, vital, mental e intelectual.

Respecto al juramento del Kriya Yoga, he sido siempre muy suspicaz respecto a aquellos que se entregan a un guru - particularmente en la forma de hombres y mujeres, debido a todo el abuso de poder que ha habido en la historia. Mi confusión tiene que ver con las formas. Tú sugeriste que Babaji podía permanencer sin la forma, lo cual me resulta útil. Pero, ¿qué pasa con los profesores que están en la forma? Si yo adopto a Babaji como a mi Satguru, que significa esto respecto a mi relación con ellos? (Uno de ellos) dice que la práctica de la sadhana puede perturbar, citando a Ramana Maharsi cuando dice "realizar cualquier forma de sadhana sin comprender que el ego individual es inexistente es caer en la auto-indulgencia".

De modo que cuando firmo un juramento de servir a la humanidad con las técnicas del Kriya Hatha Yoga, etc., no estoy seguro que es lo que se espera de mí. ¿Se espera que promueva las técnicas? ¿Y qué significa "seré un recurso inagotable para los pobres y les colmaré con todo aquello que necesiten"? ¿Es una llamada para que entregue mis recursos materiales? ¿A una fuente específica? ¿Es como un voto de pobreza? ¿O debo conservar mis recursos con el fin de ayudar siempre a quien se me indique? Estoy dispuesto a realizar un compromiso más profundo, pero ¿cómo, y a quién? De algún modo me siento más cómodo entregándome al "misterio" que hacerlo en la forma que prescribe este juramento.

El juramento fue dictado por Babaji a V.T. Neelakantan, un cercano colega de mi profesor Yogui Ramaiah en un libro que ellos escribieron juntos en 1952, "Llave para el dominio de todas las enfermedades". Mi profesor siempre enfatizó que hay muchos niveles de comprensión en él, y que debemos meditar en ellos. Esencialmente, dice que nosotros practicamos yoga no solamente para nuestro propio beneficio, sino por la paz y el bienestar de todos.

Conforme se desarrolla nuestra comprensión acerca de "¿Quién soy yo?", entonces nos identificamos más y más con los otros. ¿A quién me estoy entregando? ¿Quién soy yo? - la respuesta es la misma para las dos cuestiones. Cuando sepamos quiénes somos nosotros sabremos quién es Babaji. También sabrás quiénes son en realidad tus diferentes profesores. Se te anima a que en el futuro estudies con quien quieras. No debe haber conflicto respecto a ello. En nuestra tradición y en las tradiciones de la India, a todo el mundo se le anima a que busque la compañía de santos y a buscar inspiración de todas las fuentes. La cuestión de auto limitarse a un solo profesor creo que ha surgido recientemente sólo en Occidente, donde estamos acostumbrados a un enfoque donde "sólo hay un camino" hacia Dios, con nuestras religiones organizadas al estilo fundamentalista. En India, todos los caminos son reconocidos como auténticos caminos a Dios. En el Kriya Yoga de Babaji alentamos "un enfoque científico": las Kriyas son hipótesis para ser probadas, experimentadas, registradas y compartidas con otros investigadores. Los científicos están dispuestos a cambiar su opinión basándose en sus experimentos. Varios gurus de estilo occidental han puesto en marcha organizaciones e incitado a sus seguidores a permanecer sólo con ellos principalmente por razones económicas, creo, porque los occidentales no saben como apoyar a sus maestros tal como hacen en India. Aquellos usan todo tipo de argumentos para mantener su lealtad, lo cual es ajeno al Sanata Dharma de India.

La cita de Ramana respecto a la sadhana es realmente cierta, y está sacada de contexto. En el Kriya Yoga de Babaji enfatizamos que el quíntuple camino del Kriya Yoga es para la realización del Ser en todos los niveles. Estudié los escritos de Ramana durante años en mis estancias en India. Sus enseñanzas son las mismas que las de todos los exponentes del Advaita (no dualismo). Sin las estudias completamente, descubrirás que no está en contra de cualquier forma de "sadhana", sino que enfatizó la auto-investigación como la sadhana suprema. Como escribió David Frawley el año pasado en un artículo en la revista Yoga International acerca de su guru Ramana, uno ni siquiera puede empezar a practicar la auto-investigación hasta que se ha preparado a sí mismo con otros métodos. La palabra "sadhana" significa "método de auto-recuerdo". Has experimentado la meditación Shuddi dhyana, que es otra forma de "¿Quién soy yo?". Yo uso estos dos métodos mentales para recordar el Yo.

Se te anima a que en el futuro continúes practicando cualquier método, a que leas cualquier libro y a que visites cualquier maestro que desees.

Respecto al juramento de intentar servir a la humanidad con las técnicas de Kriya Hatha Yoga, etc., ¿quién sabe que oportunidades tendrás en el futuro de compartir tu conocimiento y aprecio del Kriya Yoga? Al abrirte a la oportunidad de hacerlo seguramente atraerás personas y oportunidades hacia ti. No estás obligado a dar clases o a promover el Kriya Yoga, pero simplemente ábrete a la oportunidad de servir a los otros de cualquier forma que puedas. Auto-rrealización implica "amar a los demás", y su expresión concreta tomará una forma única en cada persona. No hacemos proselitismo, pero si surge la situación en la que puedas ayudar a otros usando tu conocimiento y sabiduría, te animamos a que los hagas.

Ser "un recurso inagotable para los pobres" incluye los pobres en espíritu y en cosas materiales. Eres tu propio juez para decidir tu disponibilidad y capacidad para ayudar a los otros.

Copyright 1999 por Marshall Govindan. Todos los derechos reservados