Kaivalyam: Libertad absoluta

Comprendiendo los Yoga-Sutras de Patanjali
Kaivalyam: Libertad absoluta

Por M. Govindan Satchidananda

¿Cuál es la meta primordial del Yoga? En el cuarto pada (capítulo) de los Yoga-Sutras, Patanjali explica detalladamente esta pregunta, y la define como: Kaivalyam. La mayoría de los traductores y comentadores han traducido este término como “Soledad”, particularmente aquellos que han enfatizado el dualismo filosófico de Patanjali. Ellos han concluido que la meta final del alma realizada es la partida del plano físico. El divorcio entre el espíritu y la carne de Nuevo, tan a menudo repetido en la literatura espiritual. Aunque el Kriya Yoga de Patanjali se basa en la filosofía Samkhya, tal como se ejemplifica por purusha (consciencia, el Ser, el Vidente, el sujeto) frente a prakriti (la Naturaleza, lo Visto, el objeto) en mi libro, “Los Kriya Yoga Sutras de Patanjali y los Siddhas”, he mostrado la influencia del Tantra, en general, y del Siddhantha en particular, sobre la filosofía y la teología de Patanjali. Basado en esta nueva perspectiva, otro significado de la palabra “Kaivalyam”, como “Libertad Absoluta", es más preciso.

Como kaivalyam es la meta del Yoga Clásico, es importante tener una clara comprensión del significado de este término. La mayoría de los comentadores, como el notable erudito Georg Feuerstein, han concluído más bien fríamente que la meta de “Soledad”, tal como es descrita por Patanjali, requiere que uno deje detrás este mundo cuando uno alcanza el estado más elevado de "absorción cognitiva no diferenciada" (Sutra I.18), conocido como asamprajnata samadhi.

Esta conclusion está quizás enraizada en el prejuicio contra la Naturaleza, y especialmente la "naturaleza humana" que parece impregnar a las tradiciones espirituales en general, y a las tradiciones renunciantes en particular. En este prejuicio está la asunción de que las leyes de la Naturaleza son inmutables, y que por tanto el único camino a su alrededor, por así decirlo, es dejar este mundo atrás. Esto ignora el gran potencial del alma auto-realizada para transformar su vehículo físico, incluyendo los cuerpos intelectual, vital e incluso físico. Los Yoga Siddhas, y más recientemente Sri Aurobindo y los escritores contemporáneos como Ken Wilbur han, sin embargo, afirmado nuestro potencial para tal transformación de nuestra naturaleza humana a escala colectiva. Pero hay muchas fuentes más antiguas en la literatura de los Yoga Siddhas. Desafortunadamente, hasta recientemente, estas fuentes han sido ampliamente ignoradas fuera de un círculo muy limitado de iniciados.

Al mismo comienzo de los Yoga Sutras, (I.3) Patanjali nos informa de esto cuando dice: “El Vidente mora en su propia forma svarupa”. Esto es, el alma individual o jiva, assume por expansión su verdadera naturaleza o forma, Siva, la Consciencia Suprema. La perfección de la absorción cognitiva, en sus fases progresivas, tal como es descrita por Patanjali y los Siddhas, produce una transformación radical en muchos niveles. La naturaleza humana ordinaria, motivada previamente por las fuerzas constituyentes de la naturaleza (los gunas) es sustituida por una naturaleza superior (svarupa) según Patanjali en el cuarto pada. (ver IV.34). El término svarupa significa literalmente "la propia forma verdadera o naturaleza de uno". Tirumular y otros siddhas se han referido ha menudo a svarupa como “manifestación auto-iluminadora”.

En el verso II.25 Patanjali define kaivalyam como sigue: “Sin esta ignorancia (avidya) no sucede tal unión (samyoga). Ésta es la libertad absoluta (kaivalyam) de lo Visto”. Avidya es definida por Patanjali en el verso II.5 como “ignorancia”. Ahí él señala: “Ignorancia es ver lo impermanente como permanente, lo impuro como puro, lo doloroso como placentero y el no-ser como el Ser”. En el verso II.17 Patanjali nos informa de samyoga, diciendo: “La causa (de sufrimiento) para ser eliminada es (samyoga), la unión del Vidente y de lo Visto”. Samyoga puede ser comprendido como ese estado de consciencia ordinario donde el Ser es identificado con los objetos de su experiencial. Por ejemplo, cuando decimos "yo estoy cansado" o "yo estoy preocupado" o "yo quiero eso", estamos manifestando el estado de samyoga, la unión del Vidente y de lo Visto.

En el cuarto pada, verso 27, Patanjali nos informa que el método para liberarnos a nosotros mismos de este estado de samyoga es desapegarnos continuamente de la falsa identificación con los vrittis o fluctuaciones que surgen dentro de la consciencia y sus acompañantes, klesas o aflicciones. Este método es explicado en el sutra I.12: “Mediante la práctica constante y con el desapego (surge) el cese (de la identificación con las fluctuaciones de la consciencia)”. Y en el verso II.26 dice: “Discernimiento discriminativo ininterrumpida es el método para su eliminación”.

El término Siddhantha significa el término final o logro para el Saivita. Un siddha es uno que manifiesta siddhi o perfección o poderes especiales. "Yo soy el Supremo" dice el Vedantin. “Yo me convertiré en el Supremo” dice el Siddhantin. Aunque kaivalya se refiere a los logros finales, también marca el comienzo de posibilidades ilimitadas. Pero kaivalyam comprendido como el comienzo de "libertad absoluta" es sinónimo al estado de un Siddha, quien ha permitido al Ser Supremo descender dentro de él o ella misma a todos los niveles, en completa entrega. Esto produce un desarrollo integral a todos los niveles, no simplemente un ascenso vertical fuera del mundo, como en la mayoría de las tradiciones espirituales. Sólo una transformación tal que abarque todo merece el reconocimiento con el término "perfección". Estar espiritualmente despierto en un cuerpo enfermo, en una mente y un vital perturbados, no es perfección. Que el siddha se siga manifestando en el plano físico o no, no tiene importancia. Si él o ella lo hacen, es sólo con el fin de ser instrumentos para el despertar y la transformación de la raza humana. Si se van, no es porque sean forzados a hacerlo, por la degeneración del organismo humano. Y a diferencia del voto del bodhisattva en el Budismo, donde uno promete volver hasta que todos los seres Sintientes alcancen la liberación final, el Siddhantin se dedica a la transformación de este mundo, que no es ilusorio o sin valor. Este mundo es intrínsecamente divino. Es nuestro "margen" colectivo divino donde el Señor, a través de nosotros, realiza su potencial más grande.

Así el cuarto pada, no es el final. El final está todavía por escribir por todos nosotros, conforme realizamos nuestro potencial evolucionario.

En el Sutra IV.2, Patanjali nos informa no solo de la posibilidad, sino de la seguridad de que la especial humana evolucionará hacia algo nuevo, com posibilidades no soñadas hasta ahora:

“La transformación hacia otras especies (es debida a) las vastas posibilidades inherentes en la Naturaleza".

Lo que los Siddhas lograron individualmente puede ser una meta, o logro final, para el resto de nosotros, incluso colectivamente. La transformación colectiva de la especial humana es raramente referida en la literatura sobre liberación espiritual. Los Siddhas modernos como Sri Aurobindo y Ramalinga Swamigal han ofrecido también mucha guía. Siguiendo su ejemplo, y sus enseñanzas, los estudiantes sinceros de Yoga podemos trabajar hacia una meta tal como la Libertad Absoluta. Ellos nos han mostrado el camino para una tal entrega completa y transformación. Sólo entonces será realizado nuestro más elevado potencial como seres humanos. Sólo entonces será realizada kaivalyam, la libertad absoluta.