Preguntas sobre Kriya
Yoga -2
Por M. Govindan
¿Cómo
usa su sexualidad la gente que no está casada?
Sexualidad no es equivalente a sexo. Sexualidad
es esa gran fuerza de la vida que se manifiesta en todas las
cosas vivientes. Esta fuerza busca una salida creativa. Pero
debido a que somos criaturas de hábitos, tendemos a
usarla en formas habituales. Debido a que no sabemos cómo
usar esta energía, ésta llega a estancarse,
y se convierte en una fuente de dificultades. El yoga es un
proceso de usar esta energía para realizar nuestra
unidad esencial con todo. La sexualidad puede, por tanto,
convertirse en un gran vehículo para nuestro desarrollo
espiritual.
Babaji nos ha prescrito un quíntuple
camino de asanas, pranayama, meditación, mantras y
bhakti yoga para usar nuestra energía sexual de muchas
formas creativas. Esto puede incluir el acto sexual, que tiene
el potencial de ser una de las acciones más creativas
que podemos manifestar. Pero también puede manifestarse
en términos de rejuvenecimiento del cuerpo físico,
en la expresión de vitalidad y emociones positivas,
en la experiencia gozosa de la Divinidad a través de
los cinco sentidos, en pensamientos inspirados, y en gozo
espiritual. El cultivo de estas experiencias a través
del yoga puede sustituir lo que para muchas personas es una
fuente de frustración y perturbación.
Si el samadhi implica silenciar la mente, parece que
las prácticas de meditación van en el sentido
equivocado. ¿Cuál debe ser nuestra meta en la
meditación?
Meditación es "el arte científico
de dominar la mente". El Samadhi es la experiencia de
la consciencia más allá de la mente. Antes de
uno pueda silenciarla, uno debe purificar el subconsciente,
desarrollar la concentración y luego la quietud. Hay
muy pocas personas que tienen éxito en silenciar directamente
la mente, antes de practicar las otras formas de yoga. Todas
las prácticas, incluyendo las asanas y el pranayama,
ayudan a uno a desarrollar la capacidad de alcanzar el samadhi,
la meta esencial del yoga. Dominar la mente significa poner
todas sus facultades, incluyendo los cinco sentidos, el intelecto
y la intuición al servicio de nuestra fuente suprema
de consciencia. Al hacerlo así podemos contribuir a
la Divina transformación de este mundo.
Si uno encontrase dos maestros y sintiera una profunda
conexión con cada uno de ellos, ¿no es eso como
intentar cavar dos pozos? ¿Cómo puede uno seguir
a dos maestros sin perder la concentración interior?
Los dos maestros son diferentes sólo
de forma aparente. Si miras lo bastante profundamente en cada
uno de ellos, descubrirás que en su esencia, son uno,
no importa cuán diferentes puedan parecer en la superficie,
igual que dos olas de la superficie del océano parecen
ser diferentes. Cada uno puede recordarnos a nuestra propia
Divinidad esencial. No tiene por qué haber contradicción.
Sin embargo, a la mente le gusta dividir, analizar, dudar.
Las dudas pueden ser útiles si buscamos de forma sincera
las respuestas a las preguntas que producen, y luego actuamos
según el discernimiento que obtenemos.
¿Cómo puedo reconocer la acción
del karma en mi vida, y cómo evitar crear nuevo karma?
Un karma produce sufrimiento. Otro karma
produce felicidad e incluso gozo, especialmente para los demás.
Así que no necesitamos evitar todo el karma. Mientras
uno vive, no puede evitar la acción, tal como enfatiza
el Señor Krishna en el Gita. Podemos evitar el karma
que produce sufrimiento, especialmente para nosotros mismos,
porque en general, no podemos controlar las reacciones de
los otros, y no somos responsables de cómo ellos pueden
responder a nuestras acciones, no importa cuán buenas
o bienintencionadas sean.
La forma de reconocer el karma que produce
sufrimiento es apuntar las propias meditaciones, particularmente
la primera, Shuddi, y en general seguir el camino hacia la
fuente del karma, cualquier emoción negativa como ira,
miedo, orgullo, apatía, ansia, irritación. Cuando
tales sentimientos surgen, mediante la práctica de
la consciencia, uno puede tomar algunas respiraciones profundas,
separarse de la emoción y retirarle el apoyo; o uno
puede canalizar su energía hacia sentimientos de gratitud,
amor o coraje. Luego, en vez de crear más karma al
reforzar los viejos y negativos patrones "reaccionarios",
uno refuerza las tendencias positivas, que le permiten a uno
mantener la ecuanimidad y la imperturbabilidad. Esto es el
yoga en acción: calmadamente activo y activamente calmado.
"Mientras la consciencia está presente, el gozo
está presente"- esto se convierte en el vehículo
para la realización Divina: "Sat=Chit=Ananda":
"Ser Absoluto = Consciencia Absoluta = Gozo Absoluto".
De esta forma las acciones de uno se convierten en Karma Yoga,
sin apego a los frutos de la acción. Uno actúa
de forma hábil y con consciencia, como una oferta para
la Divinidad, y gradualmente descubre que "Dios es el
único hacerdor". Cuando las cosas van bien, uno
da gracias a Dios; cuando hay reveses o errores, uno toma
responsabilidad, y busca las lecciones que deberán
aplicarse en el futuro.
¿Cuáles son los riesgos de la práctica
excesiva del Kriya Kundalini Pranayama?
Los riesgos incluyen la amplificación
de los deseos de uno, conducta obsesiva; y si kundalini se
despierta prematuramente, desmoronamiento físico y
psicológico. Uno debe practicar las 18 posturas y los
mantras, y seguir un estilo de vida equilibrado y vegetariano;
entonces tendrá la capacidad de absorber más
pranayama sin el riesgo de un despertar prematuro o de un
bloqueo. No incrementes el número de pranayamas hasta
más tarde. Contacta de nuevo conmigo después
de un mínimo de 6 meses de práctica regular.
En el Advaita Vedanta, uno se concentra solamente
en el Ser. ¿Por qué tenemos otros puntos de
concentración en el Kriya Yoga de Babaji?
En la India hay seis sistemas principales
de filosofía, incluyendo la filosofía del no-dualismo,
el "Advaita Vedanta", y Samkya, en los cuales se
basa el Yoga. La meta del Advaita Vedanta es realizar al Ser,
Eso que es eternamente, en el plano espiritual. Todo lo demás
se considera como relativamente irreal, y por tanto, una ilusión,
o una distracción. El sistema filosófico conocido
como Saiva Siddhantha o "final o perfecta Verdad de los
conocedores de Shiva" expresa lo que los Siddhas Yoga
tamiles (que dieron origen al Kriya Yoga de Babaji) cristalizaron
en la forma de técnicas prácticas de yoga. El
Saiva Siddhanta comienza donde el Vedanta termina, como explica
uno de los más grandes exponentes modernos del sistema
Siddha, Yogui Ramaiah, bajo la inspiración de Satguru
Babaji Nagaraj. Sus enseñanzas son conocidas como "Tamil
Kriya Yoga Siddhantham", y pertenecemos a esa tradición.
Después de realizar la Unidad del plano espiritual
de la existencia los Siddhas Yoga tamiles descubrieron que
uno debía entregarse a la Verdad esencial en todos
los niveles, incluidos el espiritual, intelectual, mental,
vital y físico. Ellos desarrollaron las kriyas para
permitir la maestría de la naturaleza humana en todos
los cinco planos. Cuando ha realizado a Dios en el plano espiritual,
uno puede ser llamado "santo" o conocedor de Dios;
cuando lo realiza en el plano intelectual, uno puede ser llamado
"sabio", alguien que puede expresar la verdad de
forma improvisada en cualquier campo de conocimiento con gran
discernimiento intuitivo; cuando uno realiza a Dios en el
plano mental, se convierte en un Siddha, uno que posee "siddhis"
o poderes yóguicos milagrosos que incluyen los sentidos
sutiles de vista (clarividencia) u oído (clariaudiencia),
etc. Cuando uno entrega el ego a la Consciencia divina incluso
en el plano vital, se manifiestan siddhis aún más
grandes que implican materialización y desmaterialización,
mente sobre materia, cumplimiento de deseos, consciencia de
la realidad en los niveles atómico y cósmico.
En el caso de unos pocos "Mah Siddhas" como Babaji
y sus gurus Agastyar y Bogar, incluso la consciencia de las
células físicas del cuerpo se entregan a la
Divina consciencia, y así se vuelven tan eternos como
la Divinidad.
En términos prácticos, intentar
concentrarse solamente en la parte más sublime de nosotros,
el Ser, en el nivel espiritual, es ciertamente la forma más
directa, pero muy pocas personas tienen la firmeza o la fuerza
de voluntad para hacerlo. La naturaleza inferior es sencillamente
demasiado poderosa. De modo que los Siddhas desarrollaron
técnicas prácticas o "Kriyas" para
ayudarles a vencer la naturaleza inferior; los Siddhas como
Patanjali desarrollaron un proceso por pasos en el que uno
desarrolla gradualmente la pureza, la calma física
y mental, la concentración y el alejamiento de los
sentidos requeridos antes de alcanzar el samadhi. Aquellos
que intentan alcanzar el samadhi en el plano espiritual directamente,
sin la ayuda de tales métodos, son normalmente agobiados
por reacciones adversas de la naturaleza física, vital,
mental e intelectual.
Respecto al juramento del Kriya Yoga, he sido siempre muy
suspicaz respecto a aquellos que se entregan a un guru - particularmente
en la forma de hombres y mujeres, debido a todo el abuso de
poder que ha habido en la historia. Mi confusión tiene
que ver con las formas. Tú sugeriste que Babaji podía
permanencer sin la forma, lo cual me resulta útil.
Pero, ¿qué pasa con los profesores que están
en la forma? Si yo adopto a Babaji como a mi Satguru, que
significa esto respecto a mi relación con ellos? (Uno
de ellos) dice que la práctica de la sadhana puede
perturbar, citando a Ramana Maharsi cuando dice "realizar
cualquier forma de sadhana sin comprender que el ego individual
es inexistente es caer en la auto-indulgencia".
De modo que cuando firmo un juramento de
servir a la humanidad con las técnicas del Kriya Hatha
Yoga, etc., no estoy seguro que es lo que se espera de mí.
¿Se espera que promueva las técnicas? ¿Y
qué significa "seré un recurso inagotable
para los pobres y les colmaré con todo aquello que
necesiten"? ¿Es una llamada para que entregue
mis recursos materiales? ¿A una fuente específica?
¿Es como un voto de pobreza? ¿O debo conservar
mis recursos con el fin de ayudar siempre a quien se me indique?
Estoy dispuesto a realizar un compromiso más profundo,
pero ¿cómo, y a quién? De algún
modo me siento más cómodo entregándome
al "misterio" que hacerlo en la forma que prescribe
este juramento.
El juramento fue dictado por Babaji a V.T.
Neelakantan, un cercano colega de mi profesor Yogui Ramaiah
en un libro que ellos escribieron juntos en 1952, "Llave
para el dominio de todas las enfermedades". Mi profesor
siempre enfatizó que hay muchos niveles de comprensión
en él, y que debemos meditar en ellos. Esencialmente,
dice que nosotros practicamos yoga no solamente para nuestro
propio beneficio, sino por la paz y el bienestar de todos.
Conforme se desarrolla nuestra comprensión
acerca de "¿Quién soy yo?", entonces
nos identificamos más y más con los otros. ¿A
quién me estoy entregando? ¿Quién soy
yo? - la respuesta es la misma para las dos cuestiones. Cuando
sepamos quiénes somos nosotros sabremos quién
es Babaji. También sabrás quiénes son
en realidad tus diferentes profesores. Se te anima a que en
el futuro estudies con quien quieras. No debe haber conflicto
respecto a ello. En nuestra tradición y en las tradiciones
de la India, a todo el mundo se le anima a que busque la compañía
de santos y a buscar inspiración de todas las fuentes.
La cuestión de auto limitarse a un solo profesor creo
que ha surgido recientemente sólo en Occidente, donde
estamos acostumbrados a un enfoque donde "sólo
hay un camino" hacia Dios, con nuestras religiones organizadas
al estilo fundamentalista. En India, todos los caminos son
reconocidos como auténticos caminos a Dios. En el Kriya
Yoga de Babaji alentamos "un enfoque científico":
las Kriyas son hipótesis para ser probadas, experimentadas,
registradas y compartidas con otros investigadores. Los científicos
están dispuestos a cambiar su opinión basándose
en sus experimentos. Varios gurus de estilo occidental han
puesto en marcha organizaciones e incitado a sus seguidores
a permanecer sólo con ellos principalmente por razones
económicas, creo, porque los occidentales no saben
como apoyar a sus maestros tal como hacen en India. Aquellos
usan todo tipo de argumentos para mantener su lealtad, lo
cual es ajeno al Sanata Dharma de India.
La cita de Ramana respecto a la sadhana es realmente cierta,
y está sacada de contexto. En el Kriya Yoga de Babaji
enfatizamos que el quíntuple camino del Kriya Yoga
es para la realización del Ser en todos los niveles.
Estudié los escritos de Ramana durante años
en mis estancias en India. Sus enseñanzas son las mismas
que las de todos los exponentes del Advaita (no dualismo).
Sin las estudias completamente, descubrirás que no
está en contra de cualquier forma de "sadhana",
sino que enfatizó la auto-investigación como
la sadhana suprema. Como escribió David Frawley el
año pasado en un artículo en la revista Yoga
International acerca de su guru Ramana, uno ni siquiera puede
empezar a practicar la auto-investigación hasta que
se ha preparado a sí mismo con otros métodos.
La palabra "sadhana" significa "método
de auto-recuerdo". Has experimentado la meditación
Shuddi dhyana, que es otra forma de "¿Quién
soy yo?". Yo uso estos dos métodos mentales para
recordar el Yo.
Se te anima a que en el futuro continúes
practicando cualquier método, a que leas cualquier
libro y a que visites cualquier maestro que desees.
Respecto al juramento de intentar servir
a la humanidad con las técnicas de Kriya Hatha Yoga,
etc., ¿quién sabe que oportunidades tendrás
en el futuro de compartir tu conocimiento y aprecio del Kriya
Yoga? Al abrirte a la oportunidad de hacerlo seguramente atraerás
personas y oportunidades hacia ti. No estás obligado
a dar clases o a promover el Kriya Yoga, pero simplemente
ábrete a la oportunidad de servir a los otros de cualquier
forma que puedas. Auto-rrealización implica "amar
a los demás", y su expresión concreta tomará
una forma única en cada persona. No hacemos proselitismo,
pero si surge la situación en la que puedas ayudar
a otros usando tu conocimiento y sabiduría, te animamos
a que los hagas.
Ser "un recurso inagotable para los
pobres" incluye los pobres en espíritu y en cosas
materiales. Eres tu propio juez para decidir tu disponibilidad
y capacidad para ayudar a los otros.
Copyright 1999 por Marshall Govindan.
Todos los derechos reservados
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